Roy Badrisingh heeft een artikel van Satis Raj vertaald uit het Engels over de vraag: Is Fiji’s culturele Girmit identiteit het redden waard? Satis heeft een internationaal tijdschrift opgezet: de Global Indian Journal om soortgelijke vraagstukken te bespreken.

Hier volgt het artikel van Satis Raj.

Tussen 1879 en 1916 zijn er 60.500 mensen uit India namens de koloniale regering van Fiji naar Fiji vervoerd , meestal in het voordeel van de Colonial Sugar Refining Company (MVO). Deze had en quasi-monopolie aangenomen op de suikerindustrie, omdat gouverneur Gordon ze had uitgenodigd in Fiji .

Het transport van de Indiërs naar Fiji was geen geïsoleerd incident , maar was een klein deel van de veel bredere arbeidstransport van de zwarte en Aziatische mensen door de Europeanen toen ze hun koloniserende vleugels spreidden. Dit kort nadat Columbus Amerika blijkbaar ‘ ontdekte ‘ in 1492. Naar aanleiding van deze ontdekking werden miljoenen inheemse bewoners van Amerika, Australië en Nieuw-Zeeland onderworpen aan een genadeloze genocide om plaats te maken voor de Europeanen waarbij miljoenen Afrikanen tot slaaf werden gemaakt , getransporteerd en onderworpen aan onmenselijke uitbuiting. Na de uiteindelijke afschaffing van de weerzinwekkende Afrikaanse slavernij , het bleef in de vorm van het “Indiase indenture systeem”. Het bleek juridisch juist te zijn, maar had in weze vele functies van het slavernij systeem vervangen , om de Europese honger naar goedkope en onderdanige arbeidskrachten te voldoen.

Tegen de tijd dat het transport van de Indiase arbeiders (girmitiyas) was begonnen in 1879, bestond het systeem van de Afrikaanse slavernij al meer dan 200 jaar en dat van de Indiase indenture systeem al meer dan 50 jaar. Fiji was een van de laatste kolonies waar indiase arbeiders heen werden getansporteerd.

Indiërs uit vrijwel heel India werden getransporteerd: van Bihar, Uttar Pradesh, Haryana, Punjab, Madhya Pradesh, Rajasthan, Orissa, Tamil Nadu, Andhra Pradesh en Kerala; naar een vreemd land vele duizenden mijlen verwijderd van hun thuisland. De overgrote meerderheid van de 60.500 mensen getransporteerd naar Fiji, net als de andere 1,2 miljoen Indiërs naar de andere suiker koloniën, waren jongeren van onder de 25 jaar. De meerderheid waren tieners, kinderen en baby’s.

Bij hun aankomst werden kleine groepen gestuurd om te werken aan verschillende plantages verspreid over de twee belangrijkste eilanden van Fiji en een aantal kleinere eilanden. Ze werden bewust weggehouden van de autochtone inwoners van Fiji, die al slim beperkt was tot de gemeenschappelijke werken aan hun dorp boerderijen om belastingen te betalen die door de koloniale overheid op hen was gelegd.

Ondanks de hardheid van de contractsleven en de vele pogingen om men te bekeren tot het christendom, hebben 60% van de verbannen jonge girmitiyas niet alleen hun Indiase culturele identiteit behouden, maar ook met elkaar een unieke ‘girmit’ identiteit samen gesmeed. Dit is gelukt ondanks vele regionale, taalkundige, religieuze, culinaire verschillen tussen de girmitiyas.
Het smeden van de Fiji girmit identiteit werd bereikt over een korte periode, zodat tegen de tijd dat de derde generatie van girmitiays werden geboren, deze bijna voltooid was. Echter de derde generatie was zich vrijwel onbewust van hun Indiase identiteit en voelden zich erg thuis in Fiji. Tegen de tijd dat de korte ‘gouden’ periode (1970) kwam, was het grootste deel van de afstammelingen van de Indiase girmitiyas had ze bijna vergeten en waren erg ‘Fijiaans’, ondanks het feit dat het wettelijk verplicht was om de naam van hun vader te schrijven als hun identiteitsbewijs op officiële documenten.

De in 1987 raciaal gemotiveerde staatsgrepen kwamen aan als schokkende herinneringen aan de nakomelingen van de vergeten girmitiyas. Ze werden blijkbaar nog steeds door de inheemse Fijiërs beschouwd als ‘vulagis’ (bezoekers) en waren niet welkom in Fiji door de staatsgreepmakers en hun aanhangers. De staatsgrepen schopte de afstammelingen van de girmitiyas, ook wel Indo-Fijianen, Fiji-indiërs of Kai-India (uit India), uit hun comfort zone en vele duizenden hebben Fiji verlaten sindsdien. Voor degenen die uit Fiji zijn gevlucht sinds 1987 en nog veel meer die nog in Fiji zijn, misschien niet uit keuze, is Fiji is niet langer een ‘cultureel thuis’ dat zo hard nodig is bij ieder mens.

Ondanks alle obstakels hadden ze de girmitiyas een sterke culturele identiteit gebouwd op een plek duizenden mijlen verwijderd van hun huizen. In een artikel op het web staat: Culturele identiteit kan worden gezien als een one-ness, een collectief van ‘een ware zelf’ op basis van een gedeelde geschiedenis en gemeenschappelijke culturele codes.
De nakomelingen van deze girmitiyas waren in staat om de sterke culturele identiteit, opgebouwd door hun voorouders, te benutten en Fiji te accepteren als hun thuis binnen een zeer korte tijd. Op het moment van de destructieve gebeurtenissen van 1987 bereikten de Indo-Fijianen alle andere rassen, ondanks alle verdeeldheidsbeleid die eerder door de koloniale heersers vóór hen waren geplaatst. Een raciaal uniforme culturele identiteit werd langzaam gevormd in Fiji.

De staatsgrepen verbrijzelden niet alleen dit proces, maar blies ook de cohesieve en krachtige girmit identiteit aan gruzelementen. Vele dorpen die vanaf nul zijn gebouwd door de girmitiays zijn verlaten en meer dan tachtig procent van de bevolking van elk van deze dorpen nu in het buitenland wonen. In veel gevallen zijn de ouders, broers en zussen, vrienden en dorpelingen die tot 100 jaar geschiedenis delen samen, nu verspreid over de hele wereld. Degenen die in deze dorpen blijven maken gebruik van hun culturele reserves en proberen hun best doen om enig gevoel van culturele identiteit en samenhang te behouden. Maar de meesten zouden Fiji verlaten als en wanneer de gelegenheid zich aandient. Veel ouders werken hard om hun kinderen op te voeden als een ticket uit Fiji, in de hoop dat deze kinderen hen ooit sponsoren om Fiji te kunnen verlaten.

Net als velen uit de andere ‘girmit kolonies’ zijn de Indo-Fijianen momenteel bezig met hun tweede ‘ballingschap’, sinds dat de eerste Indiërs naar Fiji werden getrasporteerd. Er is een opmerkelijk verschil tussen de twee bannelingen. In de eerste verbanning werden Indiërs uit vele staten van India geplaatst op een klein eiland genaamd Fiji. Vandaag zijn hun nakomelingen verspreid over een groot geografisch gebied en in verschillende landen verspreid zoals Amerika, Nieuw-Zeeland, Australië en het Verenigd Koninkrijk.
Zoals hierboven genoemd zijn vele gezinnen, familieleden, vrienden en dorpelingen gevlucht naar veel westerse landen na de 1987 staatsgrepen en tot de dag van vandaag vertrekken er nog steeds. Een impact van dit soort ongeplande en lukrake migratie is dat het moeilijk blijkt om de culturele identiteit die de migranten hebben achtergelaten te behouden. Hoe praktisch is het voor deze mensen om hun culturele identiteit te behouden en te bevorderen?

Het is nu meer dan 25 jaar geleden dat de 1987 staatsgrepen hebben plaats gevonden en er is weinig bewijs dat de diaspora Indo-Fijianen het niveau van culturele identiteit hebben bereikt die de girmitiyas in datzelfde tijdsbestek hadden volbracht.
Sommigen zullen beweren dat de tijd en de behoeften anders waren dan vandaag en dat het handhaven van de deze identiteit misschien niet relevant is. Op het web staat: Culturele identiteit kan ook worden begrepen door middel van verschil, waar de oude geschiedenissen worden veranderd door de recente geschiedenis en een constante dynamiek van ‘worden’ (verder dan alleen maar ‘zijn’). Het vinden van wie je bent wordt dus meer persoonlijk en flexibel. In plaats her-ontdekking wordt het creatie, potentieel en kracht.
De Global Indian Journal is erop gebrand om deze belangrijke kwestie verder te verkennen en we zullen meer over dit schrijven in toekomstige edities.